Как стать счастливым?
Представим себе благочестивую семью, добродушных и мудрых родителей, которые правильно воспитывают своих детей. В этой семье есть малолетний сын. И вот однажды он убегает из дома, потому что ему захотелось свободной жизни. Возможно, он чем-то увлекся, может быть, его куда-то позвали друзья. Вот он пробегает один квартал, второй, третий. Ему всё нравится, ему всё интересно, и вдруг он встречается с нами. А мы знаем, что этот мальчик убежал из дома, что родители его плачут. Это мальчик подходит к нам и просит, например, дать ему денег или купить подарок или просит помочь ему поехать ещё дальше в более интересные места. Что мы должны сделать в данном случае? Мы должны вернуть его домой. Кто может утешить, обрадовать, успокоить ребенка лучше, чем его родители?
Но, прежде чем вернуть ребенка родителям, с ним нужно побеседовать. Надо убедить его, что убегать из дома нельзя. Нужно объяснить ему, что купить конфеты и шарики для него могут только его родители. Никто ведь из нас не захочет предложить ребенку: «Ну, если ты не хочешь идти к своим родителям, то поезжай вон в тот город»! Такой «совет» будет преступлением.
А теперь обратим свой взор на себя, на свою душу. Господь, когда возносился на небо, заповедал человеку: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14, 13-14). Возникает вопрос: почему так не происходит? Мы просим, а Господь не дает? Неужели Он бросал слова на ветер, лишь бы успокоить нас? Ответ прост. Мы сейчас находимся в состоянии детей, убежавших из своего родного дома. И одно только нам нужно: вернуться назад, домой.
Если ребенку дать просимое, например купить ему игрушку, то это ещё больше удалит его от родного дома. Мы дадим ребенку денег, и это даст ему возможность ещё дальше уйти от родителей. Если в нашей жизни мы просим земные блага и получаем их, то разве эти блага не способствуют тому, что мы удаляемся от своей духовной жизни? Что такое родительский дом в духовном смысле слова? О чем говорят нам заповеди блаженства? Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное; Блаженны плачущие, потому что они утешатся; Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю; Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что насытятся; Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут; Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят. И т.д.
В переводе на русский язык слово «блаженство» означает «счастье». В аскетическом смысле «блаженство» – это добродетель. На её основе держится наша жизнь. Это стены нашего дома, которые ограждают нас от зла. Но часто мы увлекаемся и выходим из дома, выходим из стен добродетели.
У всех есть мечты. Кто-то мечтает о хорошем двухэтажном коттедже, кто-то мечтает о хорошей машине, кто-то мечтает о хорошей работе, которая давала бы большие деньги, кто-то мечтает о хорошей семье, кто-то мечтает о возможности посещать другие страны, жить легко, красиво, свободно и при этом быть верующим. И вот мы уже вышли из дома. Мы помечтали и вышли из дома. А если эти мечтания становятся частью нашего сердца, то мы уже не живем дома. А между тем слова Господа громогласно, регулярно звучат с амвона: «Блажены…», что означает: человек, ты будешь счастлив, когда будешь нищ духом, кроток, милостив, когда будешь плакать о своих грехах! Счастлив на самом деле не тот, кто живет во дворце и ходит в мягких одеждах. Человек будет счастлив тогда, когда вернется в родные стены.
Человеку невозможно приказать быть праведным, человека невозможно заставить сидеть в монастыре и быть праведным. Человек может быть праведным только тогда, когда он будет считать праведность блаженством, а блаженство – добродетелью, то есть, когда он полюбит быть нищим, полюбит быть кротким, полюбит быть плачущим. Слово «блаженны» можно раскрыть так: полюбите смирение, полюбите кротость, полюбите нищету духа, полюбите плач. Сделайте так, чтобы блаженства стали частью вашего сердца. Вот это и есть стены, это и есть наш дом. Этим мы должны жить. Мы должны жить блаженствами. Считать за счастье пребывать в этих добродетелях.
Часто братья в монастыре говорят мне: «Терпеть, не осуждать, когда меня ругают, у меня получается, я от этого чувствую радость». Нам нужно прийти именно к такому состоянию. Я скорблю о своих грехах и от этого радуюсь. Это радостотворный плач. Я вижу, что я живу гораздо беднее других людей, но при этом я не страдаю, у меня не появляется зависти или протеста, а я чувствую радость: Славу Богу, что так получается. Это и есть настоящая добродетель. Это своего рода хождение по волнам: когда мы поступаем вопреки физическим, психологическим законам. Мы радуемся вопреки природе, когда нам больно, когда мы бедны, когда мы одиноки, когда у нас какая-то скоробь о грехах. Жизнь вопреки природе уподобляет нас апостолу Петру, который идет по волнам.
Представим такую картину: апостол Петр, человек, идет по волнам, то есть попирает физические
законы. Это вызывает священный ужас, радость и трепет: Господь так человека укрепляет, что он идет по волнам. Жизнь в добродетели – это и есть попрание всех физических законов нашей падшей природы. Вот где счастье, вот чего мы должны прежде всего просить у Бога! Но, когда мы упросим Бога, чтобы он вернул нас в Свой дом, и, когда это произойдет, у нас сначала будет такое чувство, как будто нас закрыли в темнице. Только что мы были на свободе и теперь опять сидим в своей комнате. Мы должны вставать, умываться, одеваться…Мы должны чистить ботинки, приводить себя в порядок… А выходить на улицу мы можем только тогда, когда папа разрешит. Поначалу это тяжело, в особенности после мнимой свободы. Но потом, когда мы почувствуем, как тепло относятся к нам наши родные, мы начнем испытывать покой, радость, чувство уверенности в завтрашнем дне, и постепенно мы всем сердцем примем то, что нас окружает, то, что дает нам наш Отец.
Всё сказанное есть образ жизни в добродетелях. Это и есть то главное чудо, которое мы должны просить у Бога и которое Господь должен сотворить с нами. А когда мы придем домой, тогда сможем просить и других чудес, в которых мы нуждаемся. И сбудется на нас изречение Спасителя: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14, 13-14); «Аще что и смертное испиют, не вредит их; на недужныя руки возложат и здрави будут» (Мк 16, 18).
Вопросы и ответы
– В разговоре с ближними, когда заходит речь о православной вере, сталкиваешься с тем, что люди сомневаются в том, что Христос был. Трудно поверить в добродетели Христа, потому что с таким евангельским образом жизни люди сталкиваются редко. А в существовании Иуды никто не сомневается, потому что с такими поступками человек встречается каждый день. Почему? Как быть?
– Когда я смотрел фильм «Страсти Христовы» Мела Гибсона, то мне очень не понравилось, как актеры играют положительных героев, и очень понравилось, как играют героев отрицательных. Так происходит, потому что падшая жизнь ближе человеку, а добродетель, ее попробуй, сыграй. Из школьных лет жизни вспоминается, каким заразительным бывает дурной пример. На доброе дело попробуй увлечь людей! Откликнутся единицы. Это объясняется падшей человеческой природой. Апостол Павел говорил: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:19,24). Поэтому-то поверить в злое легче, чем поверить в святое. Телевизор – это окно, из которого, едва его откроешь, на тебя выльется грязь. Магия, сеансы экстрасенсов, пошлые ток-шоу – смотреть всё это людей заставлять не нужно. А попробуй, заговори о Боге, сразу начнутся проблемы, сразу нам закричат, что «у нас же светское государство!» Говорить о Христе в сектантском духе гораздо легче, и разговор о Боге в таком ключе люди воспринимают легче, чем в православном духе. Потому что разговор о Христе в сектантском духе – это всегда нечто облегченное, приближенное к земному. Чтобы вести споры о Боге, надо быть человеком сильным духом, то есть иметь благодать, иметь решимость. Чтобы защитить Бога, нужно быть в Боге, то есть испытывать счастье не в хоккее, телевизоре или рок-группах, а в добродетелях. Тогда можно выходить на диспут. Ведь когда мы вступаем в спор с людьми о Боге, то вступаем не мы, а наш дух. В споре мы соприкасаемся с духом человека, и его дух может оказаться сильнее нашего. А тем, кто считает, что Христа не было, можно сказать так: если ты дедушку своего не видел, это не значит, что его не было. А еще человек может не принимать мысль о Боге, потому что ему это невыгодно.
– Как научиться отделять личность человека от его проступка?
– Каждый из нас видел, как работают сварщики. Если смотреть на огонь электросварки без защитных очков, то еще долгое время после этого ее ослепляющий блеск будет стоять перед глазами. Жизнь в добродетелях – это жизнь трезвая. Это такое состояние человека, когда он смотрит на всё трезво и видит всё правильно. Когда человек выходит из себя, то у него нарушается духовное зрение, и он ослепляется, как от вспышки сварки. Такой человек, если увидит пьяного, бомжа, испытывает к нему отвращение. Но на самом деле это вспышка, которая его ослепила. На самом деле реальность не в том, что он мерзкий, пьяный, а в том, что это человек – существо, достойное любви. Будучи ослепленными вспышкой, мы за внешним обликом не видим страдающего человека. Или рекламируют красивую семейную жизнь, и сердце человека сжимается: хочется такой же красивой жизни. Но это вспышка, это ослепление, мы не видим реальности. Или перед нами на картинке лицо противоположного пола, представленное во всём блеске, так что дух захватывает. Но это опять-таки вспышка. Мы ослеплены внешним видом. Правильное понимание вещей бывает тогда, когда мы находимся в благодатном состоянии, в добродетели, когда наше сердце трезвое. Приведу страшный пример из истории. В Византийской империи свергли императора, и у него остался малолетний сын. Брат брата сверг, и остался племянник – наследник престола. Дядя племянника изобрел для наследника престола светящуюся игрушку. Мальчику эта игрушка так нравилась, что он на нее смотрел изо дня в день и в один момент лишился зрения, чего и добивался его дядя, чтобы самому завладеть престолом. Жить вне дома, вне добродетелей, значит, всё время идти на эти вспышки. Как недавно сказал Святейший Патриарх, современный человек увлекается земными вещами, как елочными игрушками, и бежит за ними, а они пустые, внутри них нет ничего, что сделало бы человека счастливым. Блаженны… В Заповедях блаженства заложена глубокая мысль, она постоянно звучит в нас, но мы настолько уже привыкли к этим фразам, к заповедям блаженства, что не догадываемся об их глубине, об их актуальности, об их практическом применении. Когда у нас возникает мысль, что мы чего-то хотим, то надо вспомнить: блаженны кроткие, блаженны милостивые. Чтобы научиться отделять человека от его проступка, надо научиться не обольщаться пороком. Порок очень ослепляет. Для того чтобы не ослепляться, необходима благодать: это непрестанная молитва, литургия, это понуждение себя жить по заповедям, чтение Евангелия. Все это отрезвляет и возвращает человека домой.
– Надо ли ставить перед собой цель сделать карьеру?
– Смотря по тому, из чего эта цель исходит. Естественно, что человек к чему-то должен всегда стремиться. Человек должен напрягаться. Когда человек напряжен, когда он ответствен, он красив и внешне, и внутренне. То же и в карьере. Мы должны напряженно работать, нам дана жизнь для того, чтобы мы напрягались. Красота души появляется из напряжения. Бог нам попускает нормальное чувство карьеризма, это чувство воспитывает нас, делает нас людьми, способными жить самостоятельно и способными вести за собой других. Если для нас карьера – это некое духовное поприще, на котором мы должны трудиться, то мы исполняем божественную заповедь. Это красиво, это прекрасно. Если же желание карьеры продиктовано другими мотивами, например страстью к наживе, то мы слепнем. А если мы говорим себе: не хочу ничего, всё это неважно, то мы поддаёмся другому ослеплению – духу уныния. Человек всё время идет между Сциллой и Харибдой, между двумя крайностями. С одной стороны, есть опасность впасть в нечто суетное, с другой, есть опасность впасть в разленение. Нужно придерживаться середины. Если мы будем следовать евангельским заповедям, то мы всегда эту середину будем чувствовать. Господь не даст нам впасть в обольщение. Нам не дано бояться чипов, новых паспортов, Интернета. Это всё очень глупо. Главный духовный критерий – это добродетель, нужно пребывать в добродетели.
– Если на работе возникает спорный вопрос, то нужно ли жертвовать своими интересами, чтобы сохранять мир?
– В работе это, конечно, очень сложно. Если человек администратор, и административная работа входит в его обязанности, то здесь приходится поневоле себя ломать, понуждать себя быть жёстким. Это в каком-то роде проявление смирения. То есть я смиряюсь перед той волей Божией, которая меня понуждает быть более жёстким, требовательным, чем я есть на самом деле. Нам кажется, что этот человек злой, а он не злой, он просто исполняет свой долг. Это вынужденная мера. Если я буду вести себя расслаблено, то разрушится дело и пострадают люди. Чувство ответственности делает меня человеком строгим. Чувство ответственности и дух смирения рядом идут. Безответственный человек, как правило, человек не смиренный. Смирение – это умение подчиниться воле Божией. Безответственный человек – это тот, кто отдаётся своим страстям, своей падшей воле, своему желанию. Такой человек не может исполнять волю Божию в должной степени. Ответственность и чувство смирения – это чувства часто смежные. Так, монашествующие, духовники – это часто люди глубоко смиренные, но в то же время нередко – это люди строгие, потому что ответственные. В этом вопросе немаловажно следующее: когда администратор от подчиненного чего-то требует, то подчиненный должен знать, что этот человек столько же требует и с себя, и даже еще больше. Такое в духовном смысле равноправие дает нам возможность быть строгими по-христиански.
– Можно ли мечтать?
– Можно мечтать о том, что когда-нибудь я одолею свою гневливость, что когда-нибудь я одолею свою унылость. В данный момент мы тоже мечтаем. Мы говорили о добродетелях, а есть ли в нас хоть одна из добродетелей? Мы говорим о чем-то большем, чем мы есть на самом деле. Мы «проектируем» самих себя. Говорим о том, к чему должны стремиться, то есть мечтаем о том, какими станем. Но это мечтание конструктивное. Способность мечтать – это нормальное явление человеческой души. Ведь Христос тоже мечтал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лук.12:49). Невозможно молиться, если не мечтать. Мы у Бога просим того, чего нет. Мечты – это неизбежное проявление нашего духа, это то таинственное, что нас влечет постоянно к жизни, то есть я хочу чего-то большего, чем есть на самом деле. Если я пресытился жизнью, то я уже 90-летний старик. Я затылком повернулся к завтрашнему дню, и наступает смерть. Итак, я представляю, что мои дети будут жить в Боге, я представляю, что они будут причащаться. В сердце я незримо молюсь об этом Богу. Это конструктивные мечты.
Еще раз скажу: жизнь в добродетелях – это настоящее счастье. Надо возвращаться домой. Заповеди блаженства – это дом души.
